原來想聊口罩解禁話題的，但想起了那些在校園裡，被消失的生命。
環形監獄（Panopticon）的起源，是英國哲學家傑瑞米·邊沁（Jeremy Bentham）為了「使用最少的人力管理囚犯」所發想出來的建築結構。
全景監獄通常是一個高塔，被設計有單面鏡或暗處，位在圓形監獄建築的正中央，監督者可以輕鬆看到囚犯。而囚犯卻無從得知自己是否被監視，只能預設自己「隨時」都被監視著。
每個牢房，皆可清楚看到周遭牢房，如其他囚犯觸犯規定，囚犯能自由舉發彼此，不會獲得獎勵，但會得到監督者的權利與快感，是一種透過凝視（Gaze）所完成的支配結構。
19世紀的哲學家米歇爾·傅柯（Michel Foucault）認為，現代政府的法律與權利，正是一種環形監獄的變形。
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我們曾透過軍事化的學校生活，學習自審與被鼓勵舉發，被媒體植入特定價值觀，人們的行為在受訓的「分類、確認、評量、比較、分化和判斷」裡，偏差的對待與自己不同價值觀的人，拋棄或失去思考能力。
這邊指的校園暴力，指的不是學生間互相產生的行為，而是學校本身。
在無形的環形監獄中，我們既成為權力的主體，也是權力的工具，能自己否定自己，便成為當權者理想中，對他們感到恐懼的人民。
還記得最近消逝在校園裡的年輕生命嗎？
史丹佛監獄實驗中那些握有巨大權力，最終失去控制變得暴力的「監督者」，最終實驗人員叫停了這場還未發生傷亡的人性災難。
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但在真實世界，這些巨大的權利，在當前「誰來監督監督者？（Quis custodiet ipsos custodes?）」問題仍未解的環境下，卻不會停止消耗生命。
人們時刻審查自己的行為，成為監視自己的警衛，造就自己的牢籠，最終開始反對與傷害自己。
這也解釋為何一但「正常生活」的權利被剝奪，人們被訓練強制服從後，許多人無法輕易回到原來的生活，甚至認為自己原有的「自由」應該是一種錯誤。
